以撒與利百加

黃厚基 預備
二零零七年十一月十七日

創世記有不少內容是敘事體，不是道德教訓，不是格言，但卻涵蓋這兩者。創世記記載的也是三、四千年前的近東時代的事蹟，和今天有時代的不同和文化的差異。這時我們今天在讀的時候要留意的原則。

創世記既是敘事，也有敘事的神學重點：上帝的創造、揀選、應許和立約。這些主題也不是以論說文的形式出現，而是從上帝如何在祂所揀選的人的生命中行事，也在人真實生命處境中說法、顯現而下筆的。我們必須尊重這客觀的事實。換句話說，如果創世記記載亞伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亞及拉結的目的不是要提供一些夫妻相處之道的法則，我們也要尊重。不然，便是明明的去曲解其原旨了。

這樣，我們就會對其中一些不合我們文化道德觀念、甚至是屬（新約）基督教之道德觀念的事蹟和行動感動訝異。

有了這基本前題，我們再來看以撒（之前大家看亞伯拉罕也是一樣），就比較能欣賞且不會誤解其中的內容。今天的重點偏重在他和利百加對家庭的影響以及的心意之呈現。

以撒的出生
以撒的人生都在其他人的影子裡頭：在父母亞伯拉罕、撒拉和夏甲的情情怨怨中，在父親與上帝的關係中，在妻子利百加的影響中，在兒子的鬥爭中。

出生在鬥爭裡：撒拉的建議．人意的摻雜
（十六、十七和廿一章）（ 加四21-31）
以撒出生於應許中，這是他很小就體會到的。（要知道亞伯拉罕是信心之父，以及因信稱義等重重的觀念，不但對以撒、甚至是對亞伯拉罕，也是還沒有的觀念），但他也活在人意的鬥爭裡，即撒拉與夏甲，他與以實瑪利。
他還小的時候，大他十四年同父異母的哥哥一起嬉戲，這單純的兄弟情在小心眼的撒拉眼中卻不是如此，她沒為兄弟情感到欣慰，反而告到丈夫那裡去說：「把這婢女和她的兒子趕出去，因為這婢女的兒子不能和我的兒子以撒一同承受產業（廿一10）。」聖經作者還透過她的眼光如此描述夏甲和以實瑪利——撒拉看見那埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子在嬉戲（廿一9）。特別強調夏甲的身份是埃及人，不能承受產業，和她的兒子的合法身份不一樣。因此夏甲和以實瑪利就被趕了出去，為難了亞伯拉罕。但這裡再一次顯出上帝對亞伯拉罕的體貼，祂對他說（12-13）：「不要因這童子和你的婢女而煩惱。撒拉對你說的話，你都要聽從；因為以撒生的，才可以稱為你的後裔(seed)。至於這婢女的兒子，我也要使他成為一國，因為他也是你的後裔(seed)。」（上帝不能廢棄自己的應許，但對人自作主張的作為[撒拉之建議和後來的事]帶來的後果處處顧念。祂也賜福以實瑪利，但應許終歸應許。）

這件事到底對以撒有沒有影響，聖經沒有明言。

以撒一出世就活在這樣的鬥爭裡。相信他也對母親和二媽（撒拉和夏甲）的事不是完全沒有體會的。但到底影響有多少，我們不能過度的詮釋。

這才得了安慰（理解一）：利百加接續撒拉
廿四章最後一節是非常有意思的，經文說：「以撒領利百加進了他母親撒拉的帳棚，並且娶了她。利百加便作了以撒的妻子。以撒愛利百加。以撒自從他母親去世後，這才得了安慰。」以撒之「這才得了安慰」，是很有意思的一句。在猶太傳統中，這節經文被詮釋為撒拉的地位，而利百加則代表著繼承這個地位者。 這一點可以從她（利百加）的家人為她祝福的話裡看見：「願你作千萬人之母」，就像撒拉一樣。

這才得了安慰（理解二）
然而，留意聖經之敘述卻也給我們一個可能的理解。我們之前說到以撒活在母親和二媽的鬥爭中，鬥爭的結果是二媽和哥哥以實瑪利之被逐。那不是一個愉快的經驗。這事件記載於二十一章，二十二章則是被獻的經歷，接下來便是二十三章他母親的逝世。有關他的事蹟，第一環節的敘述延續到二十四章我們以上引的那一節告一個段落，結束於「這才得了安慰。」

娶妻：廿二章的伏筆
話說以散娶妻，這一件心事早在亞伯拉罕心中，早在廿二章的尾聲中，聖經記載道：「這些事以後，有人告訴亞伯拉罕說：『密迦也給你的兄弟拿鶴生了幾個兒子；長子是烏斯，他的弟弟是布斯，和亞蘭的父親基母利；還有基薛、哈瑣、必達、益拉和彼土利。（彼土利生了利百加。）』」這利百加是作者給我們透露的，但肯定亞伯拉罕心中會想到：本族本家裡必定有女子合適作兒子的媳婦的。

亞伯拉罕心繫後裔：應許之實現
二十四章第一節很重要：「亞伯拉罕老邁了，年事已高，耶和華在一切事上都賜福福給他。」耶和華在一切事上都賜福，但還有一件，就是以撒還沒有聚妻，這後裔的事該如何！

娶媳婦的標準一：不可是迦南人
所以這一次，他在吩咐老僕人的話中，是值得我們留意的。首先是標準。他說：「…不可從我現在居住的迦南人中，為我的兒子娶他們的女子為妻。你卻要到我的故鄉、我的親族那裡去，為我的兒子以撒娶妻。」我想亞伯拉罕非常清楚當地迦南人的風俗，並不合他的標準。所以不能娶當地人。

娶媳婦的標準二：不能叫以撒回老家（不合呼召和應許）
他也不能叫他的兒子去。當他的僕人問他說：「如果那女子不願跟我到這地方來，我必須把你的兒子帶回你原出之地去麼？」「亞伯拉罕對他說：『你要謹慎，切不可帶我的兒子回到那裡去。』」為甚麼呢？答案在第七節：「耶和華天上的上帝，就是領我離開我的父家和我親族之地，曾經對我說話，又向我起誓的那位說：『我必把這地賜給你的後裔。』他必在你前面差派他的使者，你就可以從那裡為我的兒子娶妻。如果那女子不願跟你來，我叫你這誓就與你無關了。只是不可帶我的兒子回到那裡去。」顯然，他認定了上帝應許他要把「這地」賜給他，他斷不該走回頭路，也不讓他兒子回去。最後就是留在那兒，把媳婦帶來。

利百加的人品
在忠心的老僕人的「挑選」中，選中的利百加。亞伯拉罕給僕人的吩咐是找本族本家的，把她帶回來。但他更進一步設定了一個很好的屬靈品格的標準，一個最基本的標準：接待遠方的人，有愛心，而且能幹活。他心中作了設想，便為此禱告求上帝的引導。這一套原則雖然古老，卻沒過時。換作今天的話說：覓妻條件就是：信主、有寬大的心、有愛心、能幹（不是擺漂亮好看的花瓶）。

有趣的事，整件事，整四十歲的以撒沒插手，都是父親給他安排的（廿四67）。經文可能不是要表示傳統上婚姻大事都是長輩安排的，也不一定是表達以撒的個性，而是要說明亞伯拉罕之兩個標準：一、對象不能是迦南人，二、以撒不能離開此地。

整件事只是到尾聲，才提到以撒。即在利百加抵達的那一天，日近黃昏時，喜歡安靜的以撒在田間默想，「他舉目觀看，忽然看見來了些駱駝。」聖經沒說他接著有甚麼行動（廿四63），反而是利百加，同樣是「舉目觀看，看見了以撒，就下了駱駝」 （廿四64），充份表現她的主動， 並且主動的問那僕人：「在田間走來迎接我們的這人是誰？」而僕人回答說：「他是我的主人。」利百加聽見了，「就拿面紗蒙在面上」（65）。這幾個行動，用句中國人的話說，就叫知書識禮。

我們可以說，這一段經文的重點似乎在於利百加甚於以撒。以撒的生命特質比較多呈現在二十六章的兩個事蹟：一是亞比米勒，二是讓井的事。值得一提的是：以撒雖因沒有勇氣而撒了小謊，但亞比米勒的人若因誤會而羞辱了利百加卻是大事。

換井的事表達出以撒退讓的個性，也表達上帝的同在和賜福，使他昌盛（廿六12-13, 22, 28-29）。

上帝造我們，人人都有不同的性格。看以撒和利百加，或看亞伯拉罕和以撒，我們要分出甚麼是universal principle普遍原則，甚麼是particular具體個別的。比如說人人都有不同的個性，這句陳述句說的是一個普遍原則。陳三、李四的個性一個文靜、一個暴躁，這是個別性。

以撒或許比較文靜被動，利百加或許比較主動，這是他們的個性。我們無法變成他們。但他們的生命情操、道德品性，我們可以學。但有時候這界線也難分。

比如說「主動」，有人天生主動，我們也非常欣賞，甚至覺那是這人的優點。由於天生，所以這人不必費太大的勁就能主動了。但我們不會因為他不必費勁而不欣賞，因為主動本質上是好的氣質品性。

但有人可能天生不主動，常靠努力而學得主動。這樣說來，我們不會把以撒、利百加當作是模範、楷模、樣板，而能學他們的品格。新約聖經說，凡是美善的、眾人看為好的，你們都要努力去作。

在於找出對象而言，（我們都已過了這個階段），所以我們不一定要像以撒一樣，找一個像利百加那樣主動的人。對於自己另一半的要求，也不一定要以他們為樣板而互相要求，但卻要從他們的優點處看到值得學習處。

我想這段經文較突現的是利百加的個性和優點，反而是以撒沒有那麼突出了。

雙子與祝福（廿七）
以撒和利百加的故事，專屬他們的事蹟可能就只有二十四章六十一至六十七節。

前面說到以撒的敘事從廿一至廿西章屬第一輪。第二輪的敘述開始於廿五章十九節，但其實也可以說是進入雅各的敘事了。這段敘事起於利百加生子，而止於以撒給雅各祝福。

一開始經文說（廿五21）：「以撒因為自己的妻子不生育，就為她懇求耶和華。耶和華應允了他，他的妻子便懷了孕。」由於是雙生子，而且在她肚裡碰撞，她因此向耶和華求問。得到的回答是：「兩個在你肚裡，兩族在你腹中要分出來；將來這族必強過那族，大的要服事小的。」

利百加自己的禱告，耶和華的回應她必定記得。「大的要服事小的」這句話大概在她心中有深刻印象。結果孩子漸長後，以撒愛以掃，利百加愛雅各。利百加是否因為雅各是小的（因大的要服事小的，她明白這特殊的含意），而特別寵愛他呢？至於以撒，純是因為以掃的手藝而愛他。聖經說雅各為人安靜，常常住在帳棚裡，自然和母親相處的時間也比較多。記得我們提以撒領利百加進入撒拉的帳棚。

最後一個我們一起來看的以撒生平事蹟是他給兩個兒子的祝福。
話說以撒年老、老眼昏花的時候，還是逃不過這一劫：他的小兒子雅各，在寵愛他的媽媽利百加的鼓勵下，騙了父親的祝福。先不說他兩個兒子，但從他的祝福中，看見舊約族長時代的一樣原則，祝福出去了的，就收不回來了。

這一刻我們一開始所說的普遍原則和個別事例之別就非常重要了。而且是敘事文體（不是道德教訓、寓言故事或格言）更是重要，且聖經的寫實手法也是重要的。

記得創世記有一神學主題，就是上帝的揀選、應許和立約。從一方面說，利百加是工於心計（我們待會兒再來處理道德問題），但若按敘事的角度而言，一開始懷胎的時候，利百加就已貼身感受到兩個兒子的「鬥爭」。可能是先入為主（大的要服事小的），之後再觀察兩個兒子的發展（和關係），以掃看重紅豆湯過於長子之名份、以掃所娶外邦妻子常使她和以撒難過，心中或許有個想法：雅各才是上帝的揀選。無意間聽見雅各要給以掃（大兒子）祝福，她大概覺得不應該。（許多人在讀這段文的時候都把焦點放在雅各和利百加的狡猾奸詐。）她似乎隱約覺得事情該是如此發展的。

新約裡只有保羅一人，也只有一段經文詮釋利百加，在羅馬書九章九至十六節：
因為所應許的話是這樣：「明年這個時候我要來，撒拉必定生一個兒子。」不但如此，利百加也是這樣：既然從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙生子還沒有生下來，善惡也沒有行出來，（為要堅定神揀選人的旨意，不是由於行為，而是由於那呼召者），神就對她說：「將來大的要服事小的。」正如經上所記的：「我愛雅各，卻惡以掃。」既是這樣，我們可以說甚麼呢？神不公平嗎？絕對不會！因為他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；我要恩待誰，就恩待誰。」這樣看來，既不是出於人意，也不是由於人為，只在於那憐憫人的神。

我們再說，創世紀的敘事不是為了道德教訓，所以如果以此來尋找一個道德模範，必會失望。如此，我們大概可以理解利百加對雅各傳授計謀，既好像成就了上帝的應許，卻為何是一種錯誤的道德行為。

利百加的為人是一層。
利百加對上帝的揀選和祝福的理解、詮釋和「刻意以人意配合」是另一層。
上帝的旨意就成就是一層。
上帝的旨意是否一定要藉此方式成就是一層。
再一層是在這神人意思交織的情形，仍能成就祂的意思，這就只能說上帝的意念高過我們的意念。