掃羅（一）：尋驢：有心而無機心

文：黃厚基
周昭王初年，約主前1050年，掃羅作王登基，在位四十年，直到上帝興起大衛取代了他。掃羅逝死時被箭射死。

掃羅身體健壯，俊美高大，出身便雅憫支派，其父是大能的勇士。他的出現僅在於以色列人要求立王之後。從他出現到登基，可分為幾個階段：因失驢的事去找神人撒母耳、撒母耳預先被神指示掃羅之出現、撒母耳請客和以油膏抹掃羅、預言遇見一班先知和掃羅受感說話作為兆頭、撒母耳再一次重申立王之事並在百姓面前膏他為王。從他作王直到離棄耶和華(撒母耳作者是如此詮釋的)，再到被棄且在戰事中命喪沙場，又分成幾個階段。

我們就來先看看他的登基吧！
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失驢尋驢──湊巧與不湊巧
話說掃羅的父親丟了幾頭驢，吩咐他去找回來。

驢丟了，找回來，結果找回了個王位來。完全沒有邏輯上的關係，驢不是自己丟的，是父親丟的；找驢之意不是自己起的，是父親的吩咐。父親不知道王位就在驢的事件背後，當然在父親心意下行動的掃羅也不知道，若知道，起了作王的念頭，就無法真心找驢，就沒有找不著驢的失望，也不會有僕人之建議找神人撒母耳的事了。

掃羅因找驢而終與撒母耳相遇，對掃羅而言，理由簡單，失驢和找驢，是人生的一般現象。對我們讀者而言，對撒母耳而言，對上帝而言，事卻不純是碰巧。撒母耳代表的是詮釋者，是神學家的詮釋，是歷史家的眼光；從正統(中國人有時叫道統)的角度而言，所詮釋出來的就是讀者該接納的觀點。讀者有此義務明白作者的意思，離其意卻可能產生錯讀。

此處，作者藉敘述就讓我們明白到上帝有意找掃羅。所以掃羅被找著，完全不是湊巧。

尋驢如人生──難免茫然
人生於世，有時候茫然得很，在戰亂中者如此，在大都會中之人何嘗不如此。由其今天世界不同的價值觀充塞，日新月異，變化無常。

人生在世，有時候平常得過份。天天日出而作，日入而息，古時候人種田種稻，人與自然，人與上蒼，總還有不可分隔的關係，可人今天不是看天做人，而是看老板做人，看企業做人。同樣的日出日入，卻是栽種了更多的空虛和苦悶。

人之在世，若沒有一個能憐憫世人的上帝，若沒有一個超越者，在人茫茫然之中給予方向，在背後給人預備，在平常的日子可以在人內心中與人對話，在生活中貫乎其中，實在是真茫然。

於是，人生不外乎「找驢」。(這裡竟意外和商場上所謂「騎驢找馬」產生出一種語義上的刺諷味。)

回頭說掃羅，在於他，是找驢、找驢，是尋找那所失去的，是尋找生活之所依；在於上帝，是找人，是找一個可使用、可膏立的人。掃羅找驢，上帝找他。

耶和華的心意並不隱藏，祂既應允以色列民如他們所願的給他們一位王，就著手預備。祂也指示撒母耳來成就這事(9:15-16)。聖經說掃羅未到的前一日，上帝已經預先指示了撒母耳，說次日必有一來自便雅憫地的人，他要把他膏立為以色列的君王。這邊廂是上帝有心的預備，那邊廂掃羅卻是毫不知情，是無心之作為。

在掃羅尋驢一事中，生活、人物，還有上帝，層層關係。我們或許會問，若沒有僕人的建議，掃羅便不會去找撒母耳，沒有見面，就沒有膏立。再退一步說，若沒有失驢，更不須要找驢，且還要找到絕望，不然不會有僕人的建議。失驢是上帝定意的嗎？僕人提議找先見想法是上帝放在他心裡頭的嗎？是或不是，問題都不大，反正上帝是主動者，祂可以使用各種的機緣和環境，祂是掌握時機和天地乾坤的主。祂總會找到掃羅的，也總會給撒母耳適時的指示的。

找驢找著了王位──有心和無心之吊詭
話說回頭，「找驢」的日子我們人人都必然有之；而無心中找著了「王位」，既不是「有心」，則不是掌控在我們手中。這「有心」和「無心」本就是吊詭的，我們的心眼若留在「找驢」以外的事，甚至一早知道「找驢」只是「找王位」的序曲或前奏，則不能「無心」。人心是最難處理者，心眼留意到了驢之外的王位，能保持心不動，難！不論是向前進難，向後退也難！進多少，退多少才對，也難！

故如此說，此時，無心比有心好，不知比知道好。能知道而能無心，此心難找！

往外求、往上求
這樣，我們的心該安置何處才妥當呢？茫然時，我覺得，除了尋，除了找，該求，即向外求，向上求。不論是向外，向上，都是在本心本人之外和之上。

掃羅身邊有個僕人，那是在他之外者；僕人指向撒母耳，那亦是在他之外，而背後又是在他之上者，所謂在他之上者就是耶和華上帝。

找驢茫然時，最好身邊有個人可以給我們提點，而且最後能點出正確方向者。那不是最後的答案，但卻引向答案，驢之所在。掃羅的僕人是指對了方向，找撒母耳。

順服和時機
但撒母耳這人也得對。在時機上對，在心境的預備上對。從心境的預備說，那在上者上帝已經動工了，配合上撒母耳的順服。撒母耳的順服植根於過去順服的習慣。

既有了順服的心，在行動上也順服，以免誤了時機。所以說時機和行動是一體兩面，不行動，是時機未到，行動是時機已到；反之，時機到而未行動，便是誤了時機。

讀經與心靈層次之誤置誤用
我們作讀者常不經意的學了作者筆下看事情前後始末的歷史宏觀，即一種全知的角度，亦是史學中史觀的詮釋。另外，我們也不知不覺地透過作者所透露出來的上帝的心意，而彷彿能從上帝的心來觀照有關件和人物。

現在問題是，這作者和上帝的心所提供的視野和深度，學習用來看別人的人生還算可以，但若錯以為自己能對所觀照之處境作太多的改變，或錯置地以為自己就是作者或上帝(對應於文本世界的關係)，心生狂傲，欲對現實作出不合時(宜)位(份)的行動，則就不但沒有因讀經而有智慧，反生妄念妄執了。

再此外，讀者亦無法以以上所謂作者和上帝的視野心境來看待自己的處境，因為看歷史是看靜態的(切片)，容易看，看文字中所透露的上帝的心意，多深都好，皆不難理解掌握；但放在現實中，我們都在當下時間中，是面對未來，不是過去；而上帝的心意要當下明白，是當下垂直面的感通，而不是化文字的平面(因文字把時間和心靈都按著文字的順序陳明了)和立體面(因所呈現的心境都有心靈竹層位次序故為立體)，故此不好拿扭。

故此說，讀者因讀了經文(如上例：掃羅失驢見先見一事)，而學了作者和(其筆下上帝的心意，而忘了，自個兒看自個兒的人生，則比較像是掃羅之當下處境。結果，讀經所學本來為著是能應用用於人生，卻成了誤用，反不是件好事。

總的來說，我們明白了掃羅、作者、上帝三層之心意後，應回過頭來對自己的處境，即或像掃羅，或至多有一點像作者─即多少看多一點事情的意義真相；至於完全像上帝是不可能達到的了。

有心而無機心
這樣，回過頭來說，我們是否應該學的是掃羅的「無心」。

我們知道，掃羅本不知自己無心，呈現這無心之相給我們看的是作者，這無心實在是在作者的心裡頭。這麼說的意思，是指明經文上下對掃羅之境陳述不多，至多只是其尋驢焦急之情。焦急之情無所學，只是呈現一個人生命情操之反應。

那我們如何能學他的無心呢？我們是學作者筆下所透露的生命真相，透過其中所呈現的人生的情節和前後局勢，從而明白掃羅對人生之不知情，對應上帝的知情和有意。這樣的對應，更能看出，在上帝之知情有意下之無心(故無機心)是何等寶貝。

所以說掃羅之「無心」是在作者之有心之中。而我們呢？讀經時，該有心，才能讀懂作者的心；生活時，該有心於尋，無心於權、位、名、利，以至能無機心。無機心，則能避無謂之凶險；心正，即或有凶險，也能緊以上帝為靠山，因為祂在我們之上。

摩西

〈神人摩西．極其謙卑〉
黃厚基 預備
二零零七年五月廿五日

摩西的事蹟甚麼豐富，不可能在大半個小時之內涵蓋，今天就只談三件事：上帝呼召、恩賜神杖；紅海伸仗，埋怨對沉默；西奈山上、代民求情。
出埃及記卅三章十一節形容說：「耶和華與摩西面對面說話，好像人對朋友說話一樣。」民數記十二章三節記載上帝親自對亞倫和米利暗說：「摩西為人十分謙和(meek, humble)」（在七十士希臘文譯本中與八福裡提到「溫柔（meek）的人有福了」之「溫柔」同字；耶穌自己也柔和謙卑gentle and humble）中之柔和gentle同字），這是上帝親口說的。摩西的生命有甚麼秘訣，何以有如此榮幸。透過今晚的研習，可能可以讓我們多少知其所以然，但未必能完全。至少希望弟兄姊妹可以透過摩西的榜樣，更體貼上帝的心。

紅海伸仗，埋怨對沉默（出埃及記十四章）
首先讓我們來看出埃及說十四章。

話說摩西帶領以色列人出埃及，神不領他們走近路由非利士人之地直達巴勒斯坦，即迦南地，而繞道而行。原因第一是耶和華「恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去」(十三17)。第二個原因見於十四章四節，耶和華說：「我要使法老的心剛硬，他要追趕他們，我要在法老和他全軍身上得榮耀，埃及人就知道我是耶和華。」

如果沒有這兩個原因，過紅海的事(在神蹟未顯，事情未水落石出以前)，就以色列人整個民族的生命前程而言，就太悲哀了；若比擬於我們的人生而言，這種不合邏輯的繞道而行，而結果自困於前無去路、後有追兵的困境中，會叫人有一種造化弄人而覺人生荒繆的感覺，還好信靠神的人人生不是這樣的。但在人生關鍵事蹟中能不能明白神的心意而順服，或說即或不明白也有一種信靠的心順從以至最後能明白，這一點就不同人有不同的際遇了。今天我們來看過紅海的事就是要從摩西和以色列百姓在面臨困境的時候的反應而有所學習。

再說，以色列人在不知神的(兩個)心意下，來到紅海邊界，不久法老的追兵來到，「以色列人舉目看見埃及人趕來，就甚懼怕，向耶和華哀求。」接著聖經分別記載了摩西和以色列人的反應：

以色列人的反應是：

他們對摩西說：「難道在埃及沒有地，你把我們帶來死在曠野麼？你為甚麼這樣待我們，將我們從埃及領出來呢？我們在及豈沒有對你說過，不要攪擾我們，容我們服事埃及人麼？因為服事埃及人比死在曠野還好。」(十四11-12)

而摩西的反應是：

摩西對百姓說：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」(十四13-14)

兩種反應，一種是不信的抱怨，一種是信心帶來的沉默。以色列人在遇到這困境時，把問題都推到摩西身上了：你為甚麼這樣待我們？且說寧願留在埃及倒好。我們可以看見摩西在面臨這一次的試煉時，表現出來的是信心和沉默，他也叫以色列人不要懼怕，要靜默，看耶和華的作為如何。在摩西的要吩咐之下，以色列人也要靜默，不得作聲。摩西和以色列人，同樣是靜默，但兩種靜默是不同的。摩西是主動的，是活的信心；以色列人是被逼的，充滿無奈和埋怨，看不見神的心意。而且他們的抱怨相信更會彼此感染。換句話說，他們的表現帶來死亡的毒氣。

我們若回頭看耶和華帶領他們經紅海這條路的第一個原因：怕他們遇見打仗而後悔，便想回到埃及。從他們在紅海的表現，可以看見其信心之膚淺；也可預測，若換著不是紅海，而是與非利士人打仗，結果一定如耶和華所料。如今他們若被逼不得不回到埃及，生命的膚淺全化成抱怨。他們從頭到尾和神的工作無關，也無份分享神顯榮耀的心意。

反之，摩西則在沉默中觀察神的作為，他說「只管靜默，不要作聲」，有人如此解釋摩西這個心境：「從高度的沉默來辨什麼是寧靜的心靈？有實在信心的寧靜，就是無論處境如何，都能保持一種穩定而有方向、而格外寧靜的心境。」（陳建民，見《心境與關係的查經法》）換句話說，摩西在整件事當有份於神的工作，也有份分享神顯榮耀的心意。

面對壓力，人人的反應不一樣，怎麼表現便呈現怎樣的生命。有人在開始的階段便分享神的心意且在作為上配合，有人在困境之後明白神的心意──針對個人生命性格上的改變及神自己要成就的工作兩方面的心意，有人則從頭到尾只有埋怨，事過以後，不但錯失了神的心意，自己也停留在一種對生命的苦毒感受。真是可惜！

對以色列人而言，「舉手向海伸仗」使海分開是不可能的。但摩西卻聽從神的吩咐，或說事實上他原知應該如何行(v.16)。這作為的特徵是當面對一個馬上要作的決定時，需要的不是坐在那兒枯等，而是往「紅海」伸出杖。

上帝呼召、恩賜神杖（出埃及記四章）
先談摩西向海伸仗的事蹟，再回頭談仗的來源。我們常也先看表象和人的作為。信仰的起步常在心中設下了一些模仿的人，這是好的。但有時也會不知不覺與人比較，不知天高地厚，或自視過高。看見某大俠使了一招「見龍在田」（那般輕描談寫，看似毫無神奇之處，若非有三、五十年功力，絕無如此造旨），你看在眼裡，依樣畫葫也同樣打出「見龍在田」，當然對方只是使出兩成功力，和你恰好打成平手，你便心中飄飄然，自忖連某某大俠也不過如此一般，我想其他人大概也不怎麼樣吧！

當然，真相你是永遠不知道的。唯有真自去闖江湖，大家都是真功夫手底下見真章的時候才知道厲害。

說到摩西，好不神奇呀！若能像他一樣，豈不一樣可以為上帝作大事。且讓我們研究研究這仗的來歷。

亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝在米甸的曠野向摩西顯現後，向他顯明祂是自有永有的上帝，呼召他去帶領以色列人出埃及。但是摩西並不放心，他對上帝說：「看哪，他們必不信我，也不聽我的話；因為他們必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」（四章一節）

就在這時候，上帝問他手中拿的是甚麼。他說：「是手杖。」是牧羊人普普通通的一根手杖。聖經記載說（四3-5）：

耶和華說：「把它丟在地上。」摩西把它一丟在地上，它就變了蛇；摩西就逃跑，離開了牠。耶和華對摩西說：「伸出你的手來，捉住蛇的尾巴。」摩西就伸出手來，緊握著牠，牠在摩西的掌中又變回了手杖。這樣就使他們相信耶和華他們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神曾向你顯現了。

耶和華對他說：「這手杖你要拿在手裡，用來行神蹟（四17）。」於是一個根普普通通的杖便變成了「耶和華的杖（四20）。」接著我們讀到在血災中向眾水伸仗使又變血（亞倫執行）；在蛙災中伸仗入江、河和池之上（亞倫執行），叫青蛙佈滿埃及地；使埃及的塵士變虱子（亞倫執行）；摩西伸仗引發冰雹之災、蝗災以及黑暗之災。

我不敢說我們每個人手中都有這樣的一根杖，但我可以說裡頭有一樣信心的原則：就是我們生命裡一樣普通的技能或才幹，看起來沒有神奇之處，當上帝的呼召臨到你的時候，就是祂邀請你服事祂，為祂作事的時候，並且叫你體驗這「杖變蛇、蛇變杖」的神蹟；你若憑信心伸出這杖，體驗真正與上帝同工之妙，上帝的能力必要彰顯，使「你的杖」變為「耶和華的杖」。記得是你的杖，也是「耶和華的仗」；是「耶和華的仗」，不再是「你的杖」。

西奈山上、代民求情（出埃及記卅二章）
讓我們再看第三個摩西的事蹟。話說摩西在西乃山上四十晝夜領受律法，卅二章提到以色列民見摩西遲遲不下山，便聚集到亞倫那裡表達心中的疑惑，不謹慎的亞倫（或許有私心的亞倫，參民十二章），僭作主張，叫百姓摘下金耳環，把它們都融了並鑄成一集金牛。作成了以後，他們自己就說：「以色列啊！這就是你們的神，就是把你從埃及地領出來的那位。」亞倫並且帶領百姓在金牛前築祭壇向耶和華獻祭。
在山上與摩西會面的上帝卻不以為然，上帝說（卅二7-8）：「你下山去吧，因為你的人民，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。他們很快就偏離了我吩咐他們的道路，為自己鑄造了一個牛像，向它跪拜，向它獻祭，說：『以色列啊，這就是你的神，就是把你從埃及地領出來的那位。』」聖經很有意思的描寫耶和華對摩西說（10）：「現在，你且由得我，讓我向他們發烈怒，把他們消滅；我要使你成為大國。」上帝實在很尊重摩西，一，祂說：你且由得我，好像摩西可以不准似的；二，上帝仍然表達他要成為大國，意思是說：「他們是他們，你是你。」後來上帝也對撒母耳說（撒母耳記上二30）：「尊重我的、我必重看他。藐視我的、他必被輕視。」耶穌也說（約翰福音十二26b）：「若有人服事我、我父必尊重他。」
你有沒有從這一點明白一點上帝的心。

摩西明白上帝的心，也很大膽的「懇求耶和華」施恩說（卅二11-13）：「耶和華啊，你為甚麼向你的人民發烈怒呢？這人民是你用大能和全能的手從埃及地領出來的。為甚麼讓埃及人議論，說：『把他們領出來是出於惡意的，要在山上殺死他們，在地上消滅他們』呢？求你回心轉意，不發烈怒；求你改變初衷，不降禍給你的人民。求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、雅各；你曾經指著自己向他們起誓，說：『我必使你的後裔增多，好像天上的星一樣；我必把我應許的這全地賜給你的後裔，他們必永遠承受這地作產業。』」
在他的懇求中，他訴求的上帝自己的應許和作為？

結果如何呢？「於是，耶和華改變初衷，不把他所說的禍降在他的人民身上」（卅二15）。我們可以學摩西如此禱告。我覺得可以的，但基礎是我們是尊重上帝的，聖經說：「義人的禱告，是大有功效的。」

當摩西從山上下來，尚未看見，就已聽見人呼喊的聲音。聖經透過約書亞和摩西的對答刻劃出摩西的憤怒和失望。經文寫道：「約書亞聽見人民呼喊的聲音的時候，就對摩西說：『營裡有戰爭的聲音。』」然而「摩西回答：『這不是戰勝的呼聲，也不是戰敗的呼聲；我聽見的是歌唱的聲音。』摩西走近營前的時候，看見了那牛犢，又看見了有人唱歌跳舞，他就發烈怒，把兩塊法版從他的手中摔掉，在山下把它們摔碎了。又把他們所做的那牛犢拿過來，用火焚燒，磨到粉碎，撒在水面上，讓以色列人喝。」摩西找出事發原因是亞倫的縱容（25節），以至「他們成為那些起來與他們為敵的人的笑柄」（25節）。因這事，摩西叫屬耶和華的利未人在人民中殺了約有三千人（從卅五節可以把這理解為耶和華的擊殺）。可見摩西對以色列犯罪得罪上帝（30節），一點也不苟且。懲戒了他們以後，他吩咐他們再一次重新「奉獻自己歸耶和華為聖，因為各人犧牲了自己的兒子和兄弟」，這樣做是要叫耶和華重新賜福他們（29節）。

再一次，我們看見摩西極其謙和，讓人想起耶穌，耶穌也曾說：「我心裡柔和謙卑。」摩西像一位祭司一樣，像中保一樣，為百姓求告說：「現在，如果你肯赦免他們的罪，那就好了；如果不肯，求你從你所寫的冊上把我塗抹吧。」他寧願為百姓作代罪羔羊。為此，耶和華暫且饒了以色列民。祂雖然答應了摩西的請求，但沒有妥協祂的心意，因為聖經說：「耶和華對摩西說：『誰得罪了我，我就要從我的冊上把誰塗抹』（33節）」。

問題討論：
一、 摩西對百姓說：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」(十四13-14) 摩西和以色列人，同樣是靜默，但兩種靜默是不同的。摩西是主動的，是活的信心；以色列人是被逼的，充滿無奈和埋怨，看不見神的心意。你的人生經歷是哪一種？

二、 你生命中的杖是甚麼？你手中有耶和華的杖嗎？要如何才能使自己的杖變成耶和華的杖？

三、 上帝需要尊重人嗎？上帝說：「尊重我的，我必尊重他。」你覺得這話甚麼含意？ 何以聖經說「上帝尊重」摩西？

四、 請你描述金牛事件中摩西對上帝和對以色列民的兩種態度。

五、 為何聖經形容摩西為人極其謙和？

六、 如果有一天，上帝給你機會帶領一班弟兄姊妹或帶領教會？你覺得你可以從摩西身上學習甚麼榜樣？

以撒

退讓？還是害怕衝突：以撒
黃厚基 預備
二零零七年五月十一日

以撒的人生都在其他人的影子裡頭：在父母亞伯拉罕、撒拉和夏甲的情情怨怨中，在父親與上帝的關係中，在妻子利百加的影響中，在兒子的鬥爭中，真正能反映他自己生命特質的要數廿六章中讓井的故事；即使在讓井的一事裡，還是叫人想起他父親亞伯拉罕，不過叫人欣慰的是：至少這是個好的影響。
以下就讓我們以五個重點，或以撒生平的五件大事，透過認識他來學習聖經的信息。（有部電影叫Five People You Meet In Heaven《在天堂遇見的五個人》，有看過嗎？）

一、出生在鬥爭裡：撒拉的建議．人意的摻雜
（十六、十七和廿一章）（ 加四21-31）
亞伯蘭（還沒有改名了亞伯拉罕）領受應許後（十五6：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算為他的義了」），馬上出現一個實際的考驗。因為多年來撒萊並沒有生育，於是撒萊便出張把婢女夏甲給他作妾。結果，夏甲有了身孕後，就輕看撒萊，撒萊也不甘示弱，反過來虐待夏甲；孩子還沒有出世，紛爭就開始，是嫉妒和權力的鬥爭。鬥爭中，應許之子還沒有出現，亞伯拉罕年八十六歲時，得了以實瑪利。

過了十三年，上帝再向他顯現，與他立約，重提應許之事，但亞伯拉罕大概已把以實瑪利當著是上帝所賜的了，因他說：「願以實瑪利能在你面前活著。」上帝給他的回應充滿寬大，祂說（十七20-21）：「至於以實瑪利，我也應允你。看哪，我已經賜福給他；我必使他昌盛，子孫極其眾多；他必生十二個族長；我也必使他成為大國。但我的約是要和以撒堅立的。這以撒，就是明年這時候，撒拉要為你生的。」可見以實瑪利不算。

耶和華說的這番話，向來自作主張又小心眼的撒萊是不放在心上的，她聽了耶和華的應許後，只覺得好笑。

然而，不到一年，她終於生下了以撒，她的暗笑變成了歡笑，說：「神使我歡笑，凡聽見的，也必為我歡笑。」以撒——原文就是「願神以微笑對著孩子」的意思，其字根就是「笑」。稍微細心的讀者馬上會想到當耶和華應許亞伯拉罕必會賜給他一個孩子的時候，撒拉聽見「暗笑」（十八12-15）的事。

以撒就在他母親的歡笑聲中來到他父親亞伯拉罕的家中。

可是，她母親給他的不止歡笑，而且是一個不公和嫉妒鬥爭的成人世界。他還小的時候，大他十四年同父異母的哥哥一起嬉戲，這單純的兄弟情在小心眼的撒拉眼中卻不是如此，她沒為兄弟情感到欣慰，反而告到丈夫那裡去說：「把這婢女和她的兒子趕出去，因為這婢女的兒子不能和我的兒子以撒一同承受產業（廿一10）。」聖經作者還透過她的眼光如此描述夏甲和以實瑪利——撒拉看見那埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子在嬉戲（廿一9）。特別強調夏甲的身份是埃及人，不能承受產業，和她的兒子的合法身份不一樣。因此夏甲和以實瑪利就被趕了出去，為難了亞伯拉罕。但這裡再一次顯出上帝對亞伯拉罕的體貼，祂對他說（12-13）：「不要因這童子和你的婢女而煩惱。撒拉對你說的話，你都要聽從；因為以撒生的，才可以稱為你的後裔(seed)。至於這婢女的兒子，我也要使他成為一國，因為他也是你的後裔(seed)。」上帝不能廢棄自己的應許，但對人自作主張的作為帶來的後果處處顧念。祂也賜福以實瑪利，但應許終歸應許。
以撒一出世就活在這樣的鬥爭裡。

二、獻上為祭（廿二章）
（這經文從預表耶穌的角度來詮釋是非常普遍，也非常有意義，但這一次就從略了。）
以撒生平中第一個重要事蹟，以和他的出生一樣，也是交織在父親的心意裡，就如他的出生是交織在父母親和二媽的糾纏關係中一樣。

聖經沒有說，但大概是小童到少年期間，從他有能力替父親背柴看出，不會太小，從對答中看出仍有小童的稚氣。

這一趟摩利亞山之行，再一次面對父親的沉默，可能向來父親都不太多話說的，但這一次更為沉重了。在父親把他擺上祭壇的時候，小以撒本來的疑惑（甚至恐懼）是更甚了，（換著今天可能有人告上法庭說有兒童虐待事件了，當然我們這裡不能以今天的眼光來看待這件事，我們在詮釋聖經的時候也必須常留意這原則）。他在路途中曾問（廿二7）：「 你看，火與柴都有了，可是獻燔祭用的羊羔在哪裡呢？」 亞伯拉罕的心情是予盾的，壓力是大的。

這樣的壓力來源， 至少是從上帝來的，亞伯拉罕是一味的順服，那至少在他以為是正確的原因，但合不合理就無法說了。生活中常有試煉是無法表達的，會叫人透不氣來；有時候也是不合理的。順服到一個地步，上帝說話了。以前上帝應許以撒的事，同樣的不合理，亞伯拉罕還沒有順服到底，就遷就了撒萊的意思。這一次同樣的不合理，但亞伯拉罕知道要順服到底，上帝的意思才能顯明。他沒有心軟，只能心痛。

不合理的事件，在人的順服中，可能從始至終，無法完全明白上帝奧秘的心意，但順從了，也就成就了上帝的心意。有些層面的意義，顯明在順服者的人生裡，至於超越時空的意義，那便是上帝的事了。對於超越時空的含意，亞伯拉罕和以撒當然都不曉得。我們的人生也一樣，人生事件裡超越時空的意義，也不是我們能曉得，或是去揣測的。有些事件和超越時空上帝的心意有直接關係，有些沒有，常常、大部份的時候是沒有。但意義在於過程人與上帝之間信心的來往，就很足夠了。

再回到小以撒單純的問題，的確刺痛了父親的心，作父親憑著信心回答說（廿八8）： 「我兒，神自己必親自預備獻燔祭用的羊羔。」。「耶和華必預備」這話在試煉的過程還沒顯明。正如我們人生行走的時候，意義和上帝的意思還沒顯明。在這時候，我們展現了一個怎樣的生命給孩子呢？家庭教育常常來自於實際教材，孩童在家的信仰教育也是。我在家有時候也會沉默起來，但是否都為了 以撒也見證了上帝自己的預備，學習一個叫「耶和華必預備」的功課。在以後的日子裡，亞伯拉罕是否有重提這件事，好讓明白上帝的信實呢？藉此教導以撒信靠上帝。

沉默：我們當中不少人也是在這樣的父親形象中長大的。不一定都要正確的原因，不一定都有事後分解。不少的男人也都是在沉默中面對自己的家庭的，許多心理學家指出男人遇到問題的時候會鑽進自己的私人心理空間裡，可能是報紙，可能是離家外出，今天的社會可能是上網，也有的可能是煙酒和其他沉溺性的嗜好。

三、娶妻（廿四）
今天所挑到第三件大事是以散娶妻。這一件心事早在亞伯拉罕心中，早在廿二章的尾聲中，聖經記載道：「這些事以後，有人告訴亞伯拉罕說：『密迦也給你的兄弟拿鶴生了幾個兒子；長子是烏斯，他的弟弟是布斯，和亞蘭的父親基母利；還有基薛、哈瑣、必達、益拉和彼土利。（彼土利生了利百加。）』」這利百加是作者給我們透露的，但肯定亞伯拉罕心中會想到：本族本家裡必定有女子合適作兒子的媳婦的。

在忠心的老僕人的「挑選」中，選中的利百加。亞伯拉罕給僕人的吩咐是找本族本家的，把她帶回來。但他更進一步設定了一個很好的屬靈品格的標準：一個最基本的接待遠方的人，有愛心，而且能幹活。他心中作了設想，便為此禱告求上帝的引導。這一套原則雖然古老，卻沒過時。換作今天的話說：筧妻條件就是：信主、有寬大的心、有愛心、能幹（不是擺漂亮好看的花瓶）。
有趣的事，整件事，整四十歲的以撒沒插手，都是父親給他安排的（廿四67）。是否因為出於傳統，婚姻大事都是長輩安排的，還是以撒四十年來都是倍受保護的。整件事只是到尾聲，才提到利百加抵達的那一天，日近黃昏了，喜歡安靜的以撒在田間默想，「他舉目觀看，忽然看見來了些駱駝。」聖經沒說他接著有甚麼行動（廿四63），反而是利百加，同樣是「舉目觀看，看見了以撒，就下了駱駝」 （廿四64），充份表現她的主動， 並且主動的問那僕人：「在田間走來迎接我們的這人是誰？」而僕人回答說：「他是我的主人。」利百加聽見了，「就拿面紗蒙在面上」（65）。這幾個行動，用句中國人的話說，就叫知書識禮。

最後，「以撒領利百加進了他母親撒拉的帳棚，並且娶了她。利百加就作了以撒的妻子。以撒愛利百加。以撒自從他母親去世後，這才得了安慰。」透露出以撒和母親之間非常親的關係，比較黏母親。

四、讓井（廿六）
第四件事他和非利士人的王亞比米勒之間的事。 這件事也是充滿亞伯拉罕的影響。第一，亞伯拉罕曾和亞比米勒立約互不侵犯（廿一章）。到了以撒的時候，同樣是飢荒的日子，以撒下到基拉耳去，結果在那裡的頭一件事就是當人問起利百加是誰的時候，他同樣像他父親一樣答一個摸擬兩可的話：「她是我的妹妹。」說真的，她是他的姪女。

話說當時在非利士人的地方，還有他父親留下的井，結果都被非利士人塞住了。以撒命僕人重新挖掘這些井。結果雙方爭鬧起來，前後三次，以撒真是煩死了，就給第一個井取名叫埃色（因為他們與他相爭），第二個又是如此，他取名叫它作西提拿，他一次又一次的退讓離開，往別處開井，第三次，對方不再來搶了，於是以撒說：「現在耶和華給我們寬闊的地方，我們必在這裡繁盛起來了。」

可能以撒從小就經歷家裡的爭奪，故此非常不愛爭奪。然而，他這種一讓再讓的個性，可能不是一種我們所想像的謙讓的美德，但即使如此，就算是這種一讓再讓的人生，上帝也眷顧他，他真體驗上帝了的賜福和豐盛了。

五、祝福（廿七）
最後一個我們一起來看的以撒生平事蹟是他給兩個兒子的祝福。

話說以撒的個性是安靜（可能有點父親的影子在他身上），不愛爭鬧，對於攻於心計或太主動的爭取，可能都不善長，甚至有點反感。很自然的，大兒子以掃的個性直接，讓他可以信任。

然而，甚至都年老、老眼昏花的時候，還是逃不過這一劫：他的小兒子雅各，在寵愛他的媽媽利百加的鼓勵下，騙了父親的祝福。先不說他兩個兒子，但從他的祝福中，看見舊約族長時代的一樣原則，祝福出去了的，就收不回來了。現代人我們從語言就是權力language is power的說法，可以理解語言所能帶來的咒祖和祝福的力量。或許也是一個啟示吧！我們的生命和語言能給孩子帶來祝福，也可以帶來咒詛；同樣的，我們的語言對周圍的人，也可以帶來這樣的效果。

我們甚至看見，以撒這祝福的模式，可能無形中也影響了雅各晚年給十二個兒子的祝福，不過那是後話了。

問題討論：
一、回想你出生和童年，是愉快的，還是像以撒一樣，活在大人的人事糾紛中？還是大人似乎都有一些密秘和舊帳，以至家裡充滿不和睦。（有些組員可能家庭裡都充滿愛和溫馨，這時候讓有這方面互面經歷的組員分享，然後才讓另一方回應）。

二、你的父親是沉默的？還是常常主動和你交談、充滿關愛？如果是前者，你了解為甚麼嗎？有甚麼你可以為他做的嗎？如果是後者，他的主動如何幫助你成長？

三、你覺得你父親的沉默對你有甚麼影響？（如果你父親不是如此，你的母親呢？或說你父或母親偶爾有非常沉默的時刻，你的感受如何？）

四、請嘗試重述講員透過以撒僕人替他物色對象所列出的條件。你認為這些條件適合應用在你身上嗎？請解釋。（姊妹也可以從姊妹的立場表達擇偶對象，或透過利百加的角度分享利百家加可能有的感受，以及你欣賞她之處。）

五、人在江湖，不論在學校或在職場裡，能一讓再讓嗎？上帝會為我們開出路嗎？你的個性是天生（可能後天造成）不愛爭競（像以撒一樣），是該發言表達的時候，卻一味退讓沉默？還是因對上帝的信靠，學會上帝的供應以及能為你開路？

六、語言如何反映你的生命呢？你相信語言就是力量嗎？你的言語是帶來咒詛還是祝福?

挪亞

與上帝同行挪亞
黃厚基預備

＊本文經文一律用聖經新譯本＊

創世紀屬於上古史者包括創世紀第一至十一章裡，有關挪亞的事蹟亦在這範圍裡頭。讀上古史有不少難題：創世的問題、年代問題、人在世的年歲問題，這都不是簡單的問題，學者們有不少的討論。我的建議是先按字義理解，聖經怎麼說，就怎麼認知。以下謹列出大家可能會問的問題：

一、創世記第一章第一節：起初上帝創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗。這是說，上帝在造天地的時候，已有個空虛的「物質」，還是「空無」，這不但牽涉原文，還牽涉神學。基督教神學裡有個說法叫「上帝從無造有」(creatio ex nihilo)，乍看之下，馬上會得出一個結論：上帝從無—即甚麼都沒有—造出世界萬物。這神學真正的含意是：上帝是全能的，祂是生命的主宰，祂雖有情，卻不依賴萬物而存在(non-contingency)。
二、第一章裡一日的問題，一日是否等於廿四小時的一日。
三、連帶性的另一個難題是：人怎能活到九百多歲。如果我們不以今天的現象先入為主的理解，可以反問自己：為甚麼不能活到九百多歲？
四、第六章二節所提到的上帝的眾子，有人說是天使（猶太傳統），有人說是塞特（如奧古士丁）的後裔。
五、第六章四節所說：「在那些日子，有巨人在地上；上帝的兒子和人的女子結合，就生了上古英武有名的人物。」
六、方舟如何載那麼多的動物？
七、挪亞怎麼可能找到那麼多種類的動物？



這等等都不是我今天可以和大家討論的，簡單而言，大家要記得，創世紀的敘述方式與今天有一段距離。

有了這個基本前題，我們來認識挪亞這個人，然後看可以從他學到甚麼。

挪亞的時代
挪亞和我們一樣，活在時代裡。聖經形容那時的人罪惡很大，「耶和華看見人在地上的罪惡很大，終日心裡思念的，盡都是邪惡的」（第五節），又說 「當時，世界在神面前敗壞了，地上滿了強暴」（第十一節），「神觀看大地，看見世界已經敗壞了；全人類在地上所行的都是敗壞的」（十二節）。即使在八章廿一節提到耶和華喜悅挪亞獻的燔祭的經文中，在描述耶和華的心情時，作者還要附注：「因為人從小時開始心中所想的都是邪惡的」。
有些人以為人類只要有足夠的時間，就可以進化得更有道德，但歷史證明不是如此。即使在中國歷史上，上古史已記載生為天子的皇帝如夏桀、商紂，都罪惡滿盈。
此處一說到「人」，人終日所想的盡都是惡。二說到「世界」，都敗壞了。我們後面會看到上帝不但和人立約，也和一切有生命的活物立約，再到羅馬書提到萬物都歎息等候得贖的日子。
人的思想是罪惡的發源之處，詩篇說人心裡怎麼思念，就怎麼行。雅各書說：「私慾即懷了胎，就生出罪來。」
我的體驗是，試探來臨時，總是先在你的心思意念裡攻陷了城池，當它佔據了重要「領土」時，就好像一股的力量，要把你往下來，往下陷。
試探來臨時，第一要禱告求耶穌救你脫離，第二要逃。

上帝的反應
笫六和七節說：「於是，耶和華後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：『我要把我創造的人，從地上消滅；無論是人或牲畜，是昆蟲或是天空的飛鳥，我都要消滅，因為我後悔造了他們。』」英文NIV聖經用grieve和feel pain來形容上帝的心情，這讓我們想到新約聖經說：不要叫聖靈擔憂。
有人說，上帝既是全知全能，如何能後悔呢？西方有一套的神學理論（古典有神論classical theism)基於上帝是不改變的說法，推論上帝的apathy，即相當於情感不受任何事物的影響，幾近於無動於衷；或是impassibility，即上帝不會有痛苦。這些觀念都和上帝憂傷、後悔不能協調。
故此我們在此不必從哲學的角度談上帝的憂傷和後悔之可能或不可能，就好比單從哲學的角度談愛，也只能抽象的談，對體驗愛沒有幫助。對愛的分析和解釋是在理驗之後，而不是體解之前。故此，上帝的憂傷要從關係的角度來體驗和理解，因為上帝是有情的上帝。
總而言之，人的罪傷了上帝的心，叫祂失望極了，寧願從來沒有造過人。所以祂「對挪亞說：『在我面前全人類的盡頭已經來到，因為地上由於他們的緣故滿了強暴。看哪，我要把他們和世界一起毀滅（十三節）。』」又說 「看哪，我要使洪水臨到地上，消滅天下的生物，就是有生氣的活物；在地上的都必定要死（十七節）。」
這裡可以再留意一點就是在第三節提到「耶和華說：『人既然是屬肉體的，我的靈就不永遠住在他裡面，但他的日子還有一百二十年。』」上帝的靈代表生命，創世紀第二章七節說：「耶和華…把生氣吹進他的鼻孔裡，那人就成了有生命的活人。」

挪亞的為人
聖經形容「挪亞是個義人，是當時一個完全人。挪亞和神同行」（六章九節） 。七章一節說：「耶和華對挪亞說：『你和你全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見只有你在我面前是個義人。 』」有關其他的資料，我們所知很少，只知道他和太太有三個兒子，三個媳婦，正如中文字「船」拆開來就是一「舟」上有「八口」，正是方舟裡有挪亞一家八口。中國有洪水的傳說，有船字奇妙的印證，是否和挪亞有直接關係，有人作如此推測。希望有更多的考古資料可以給我們更清晰的圖畫。
總而言之，聖經只告訴我們挪亞是個義人，連怎麼定義義人也不是太多的描述，或許只透露了三點：一、他是完全人，二、他與神同行，三、上帝吩咐他的，他都照樣行（六22b）。七章五節也說：「挪亞就照著耶和華吩咐他的一切作了。」
順服上帝是義的指標。約翰福音說：「愛我的必遵守我的誡命。」有首聖詩說：「信而順服」。舊約先知彌迦試載「行公義、好憐憫」（六8）所反映上帝對人的心意。雅各書「不要單單聽道」，「也要行道」，也是這個道理。這與因信受稱的教導是一致的。信是信靠、忠誠之意，英文說“faithful to our Lord” 或“to have faith in our Lord”也是同樣的道理。忠誠者是不變節的，忠誠者是效忠的，是不背叛的；即是遵守主的道。正如加拉太書二章十五節說「因信耶穌基督而來的」原文是διά/εκ πίστεωσ Ιησού Χριστού, 英文可以譯為“through faith in Jesus Christ”或 ‘through Jesus Christ’s faithfulness’ (另外再看加3:22; 羅3:22)。若從後者， πίστεωσ一詞重點不在於信(faith)，而是在於忠誠之義行之意(faithful)。
我們若如此生活，也必如挪亞一樣在上帝面前蒙恩。六章八節說：「只有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」
挪亞在一個敗壞的世代裡，但他在討神喜悅，與上帝同行，在上帝面對蒙恩，我們也該效法他。我們今天活在甚麼世代中呢？

一、他是完全人，
二、他與神同行，
三、上帝吩咐他的，他都照樣行（六22b）

上帝的立約
挪亞的故事重點不單在挪亞，更是在上帝。如果聖經只讓我我們看見上帝憂傷，的確使我們體會上帝對罪的感受，但還不能完全讓我們明白上帝的憐憫的恩慈。這是上帝愛的故事。是上帝主動行事施愛的故事。六章五節說「耶和華看見人在地上的罪惡很大」，是的，「耶和華看見」；同樣的，六章十八節提到上帝對挪亞說：「我要和你立約。」是耶和華主動的說：「我要和你立約」。我們知道因為挪亞在上帝面對蒙恩，所以上帝顧念他（八1）（和所有與他一同在方舟裡的走獸和牲畜）。人在上帝面前如何生活，上帝必顧念。九章一節說：「上帝給挪亞和他的兒子祝福。」都是上帝主動的作為。

一、重點在上帝
二、是上帝主動行事施愛的故事
三、是上帝主動的作為
四、挪亞在上帝面對蒙恩，所以上帝顧念他

再看經文九章八至十七節提到約的內容。
九章8 　神告訴挪亞和與他在一起的兒子說： 9 “看哪，我現在與你們和你們的後裔立約， 10 並且與所有跟你們在一起有生命的活物立約，包括飛鳥、牲畜和所有地上的走獸，就是與從方舟裡出來的立約。 11 我要與你們立約：凡有生命的必不再被洪水除滅，再沒有洪水來毀滅大地了。” 12 　神說：“這就是我與你們，與一切跟你們同在有生命的活物所立之約的記號，直到萬代； 13 我把天虹放在雲彩中，作我與大地立約的記號。 14 我使雲彩遮蓋大地時，天虹出現雲彩中， 15 我就記念我與你們和一切有生命的活物所立的約：水不再成為洪水，來毀滅凡有生命的。 16 天虹在雲彩中出現，我看見了就記念我與地上一切有生命的活物，所立的永約。” 17 　神對挪亞說：“這就是我與地上凡有生命的立約的記號。”

經文提到：
一、上帝與挪亞一家立約
二、上帝與有生命的活物立約
三、有生命的不再被洪水除滅
四、再沒有洪水堅毀滅大地
五、以彩虹為約的記號
六、上帝記念他的約

生命和生態關係的改變
在上帝的洪水的刑罰之後，有一些生命和生態的關係改變了。對比創世紀一章廿九和三十節說：「神說：『看哪！我把全地上結種子的各樣蔬菜，和一切果樹上有種子的果子，都賜給你們作食物。至於地上的各種野獸，空中的各種飛鳥，和地上爬行有生命的各種活物，我把一切青草蔬菜賜給牠們作食物。』事就這樣成了。」當時連動物都吃青草菜蔬，但在洪水之後，我們看以下經文：

1 上帝給挪亞和他的兒子祝福，對他們說：“你們要繁殖增多，充滿大地。 2 地上各樣的走獸，空中各樣的飛鳥，甚至地上各樣爬行的動物，和海裡各樣的魚類，都要對你們驚恐懼怕；這一切都已經交在你們手裡了。 3 所有活著的動物都可以作你們的食物，我把這一切都賜給你們，好像我把青菜賜給了你們一樣。 4 唯獨帶著生命的肉，就是帶著血的肉，你們卻不可吃。 5 流你們的血、害你們生命的，我必向他們追償；無論是走獸或人類，甚至各人自己的兄弟，我必要他償命。 6 流人血的，人也必流他的血；因為　神造人，是按著他自己
的形象。 7 你們要繁殖增多；要在地上滋生、增多。

人吃肉（只是不可吃帶血的肉），血債血還，以命償命。

人感恩．神喜悅
洪水過後，挪亞給耶和華築了一座祭壇，拿各樣潔淨的牲畜和飛禽，獻在祭壇上作為燔祭（八20）。獻燔祭是把主權再次交給主的表現，也是承認一切都屬乎主的表現。這就是敬拜。當挪亞獻上燔祭以後，聖經說：「耶和華聞了那馨香的氣味，就心裡說：『我必不再因人的緣故咒詛這地（因為人從小時開始心中所想的都是邪惡的）；我也必不再照著我作過的，擊殺各樣的活物』（八21）。」
人要及時感恩，及時捥回神的心，耶穌基督作我們與人中間的捥回祭，提醒我們：人得罪上帝以後，要悔改，帶著感恩（一個蒙恩人）捥回上帝的心。就像我們得罪了人、傷害了人，要認罪賠罪捥回關係，捥回人的心。

問題討論和分享：
一、聖經裡形容摩西時代人的罪惡很大（六3, 5-6, 11-13)。你覺得今天的世代邪惡嗎？請分享你所見到的邪惡現象。

二、耶和華看見了人的罪惡，心中憂傷（六5-6)。你覺得今天上帝看見這世界，會同樣憂傷嗎？

三、你自己有沒有經歷過「終日所思的盡都是惡」呢？你覺得上帝對你充滿忿怒還是充滿憂傷？

四、聖經形容挪亞是個怎樣的人（六9）？上帝怎樣形容他（七1）？你我可以如何效法他？

五、從挪亞與神同行、順服神的榜樣，你如何明白信心與行為的關係？

六、在上帝與人立約的信息裡，你覺得上帝常常是主動採取行動和作為，對你有甚麼深層的意義呢？

七、可以請你分享人的罪和生態和人與人的關係有何關係呢？

八、你覺得自己在生命中如何實踐和更體會感恩祭和捥回祭的教導？