掃羅（一）：尋驢：有心而無機心

文：黃厚基
周昭王初年，約主前1050年，掃羅作王登基，在位四十年，直到上帝興起大衛取代了他。掃羅逝死時被箭射死。

掃羅身體健壯，俊美高大，出身便雅憫支派，其父是大能的勇士。他的出現僅在於以色列人要求立王之後。從他出現到登基，可分為幾個階段：因失驢的事去找神人撒母耳、撒母耳預先被神指示掃羅之出現、撒母耳請客和以油膏抹掃羅、預言遇見一班先知和掃羅受感說話作為兆頭、撒母耳再一次重申立王之事並在百姓面前膏他為王。從他作王直到離棄耶和華(撒母耳作者是如此詮釋的)，再到被棄且在戰事中命喪沙場，又分成幾個階段。

我們就來先看看他的登基吧！
**************************************************************************
失驢尋驢──湊巧與不湊巧
話說掃羅的父親丟了幾頭驢，吩咐他去找回來。

驢丟了，找回來，結果找回了個王位來。完全沒有邏輯上的關係，驢不是自己丟的，是父親丟的；找驢之意不是自己起的，是父親的吩咐。父親不知道王位就在驢的事件背後，當然在父親心意下行動的掃羅也不知道，若知道，起了作王的念頭，就無法真心找驢，就沒有找不著驢的失望，也不會有僕人之建議找神人撒母耳的事了。

掃羅因找驢而終與撒母耳相遇，對掃羅而言，理由簡單，失驢和找驢，是人生的一般現象。對我們讀者而言，對撒母耳而言，對上帝而言，事卻不純是碰巧。撒母耳代表的是詮釋者，是神學家的詮釋，是歷史家的眼光；從正統(中國人有時叫道統)的角度而言，所詮釋出來的就是讀者該接納的觀點。讀者有此義務明白作者的意思，離其意卻可能產生錯讀。

此處，作者藉敘述就讓我們明白到上帝有意找掃羅。所以掃羅被找著，完全不是湊巧。

尋驢如人生──難免茫然
人生於世，有時候茫然得很，在戰亂中者如此，在大都會中之人何嘗不如此。由其今天世界不同的價值觀充塞，日新月異，變化無常。

人生在世，有時候平常得過份。天天日出而作，日入而息，古時候人種田種稻，人與自然，人與上蒼，總還有不可分隔的關係，可人今天不是看天做人，而是看老板做人，看企業做人。同樣的日出日入，卻是栽種了更多的空虛和苦悶。

人之在世，若沒有一個能憐憫世人的上帝，若沒有一個超越者，在人茫茫然之中給予方向，在背後給人預備，在平常的日子可以在人內心中與人對話，在生活中貫乎其中，實在是真茫然。

於是，人生不外乎「找驢」。(這裡竟意外和商場上所謂「騎驢找馬」產生出一種語義上的刺諷味。)

回頭說掃羅，在於他，是找驢、找驢，是尋找那所失去的，是尋找生活之所依；在於上帝，是找人，是找一個可使用、可膏立的人。掃羅找驢，上帝找他。

耶和華的心意並不隱藏，祂既應允以色列民如他們所願的給他們一位王，就著手預備。祂也指示撒母耳來成就這事(9:15-16)。聖經說掃羅未到的前一日，上帝已經預先指示了撒母耳，說次日必有一來自便雅憫地的人，他要把他膏立為以色列的君王。這邊廂是上帝有心的預備，那邊廂掃羅卻是毫不知情，是無心之作為。

在掃羅尋驢一事中，生活、人物，還有上帝，層層關係。我們或許會問，若沒有僕人的建議，掃羅便不會去找撒母耳，沒有見面，就沒有膏立。再退一步說，若沒有失驢，更不須要找驢，且還要找到絕望，不然不會有僕人的建議。失驢是上帝定意的嗎？僕人提議找先見想法是上帝放在他心裡頭的嗎？是或不是，問題都不大，反正上帝是主動者，祂可以使用各種的機緣和環境，祂是掌握時機和天地乾坤的主。祂總會找到掃羅的，也總會給撒母耳適時的指示的。

找驢找著了王位──有心和無心之吊詭
話說回頭，「找驢」的日子我們人人都必然有之；而無心中找著了「王位」，既不是「有心」，則不是掌控在我們手中。這「有心」和「無心」本就是吊詭的，我們的心眼若留在「找驢」以外的事，甚至一早知道「找驢」只是「找王位」的序曲或前奏，則不能「無心」。人心是最難處理者，心眼留意到了驢之外的王位，能保持心不動，難！不論是向前進難，向後退也難！進多少，退多少才對，也難！

故如此說，此時，無心比有心好，不知比知道好。能知道而能無心，此心難找！

往外求、往上求
這樣，我們的心該安置何處才妥當呢？茫然時，我覺得，除了尋，除了找，該求，即向外求，向上求。不論是向外，向上，都是在本心本人之外和之上。

掃羅身邊有個僕人，那是在他之外者；僕人指向撒母耳，那亦是在他之外，而背後又是在他之上者，所謂在他之上者就是耶和華上帝。

找驢茫然時，最好身邊有個人可以給我們提點，而且最後能點出正確方向者。那不是最後的答案，但卻引向答案，驢之所在。掃羅的僕人是指對了方向，找撒母耳。

順服和時機
但撒母耳這人也得對。在時機上對，在心境的預備上對。從心境的預備說，那在上者上帝已經動工了，配合上撒母耳的順服。撒母耳的順服植根於過去順服的習慣。

既有了順服的心，在行動上也順服，以免誤了時機。所以說時機和行動是一體兩面，不行動，是時機未到，行動是時機已到；反之，時機到而未行動，便是誤了時機。

讀經與心靈層次之誤置誤用
我們作讀者常不經意的學了作者筆下看事情前後始末的歷史宏觀，即一種全知的角度，亦是史學中史觀的詮釋。另外，我們也不知不覺地透過作者所透露出來的上帝的心意，而彷彿能從上帝的心來觀照有關件和人物。

現在問題是，這作者和上帝的心所提供的視野和深度，學習用來看別人的人生還算可以，但若錯以為自己能對所觀照之處境作太多的改變，或錯置地以為自己就是作者或上帝(對應於文本世界的關係)，心生狂傲，欲對現實作出不合時(宜)位(份)的行動，則就不但沒有因讀經而有智慧，反生妄念妄執了。

再此外，讀者亦無法以以上所謂作者和上帝的視野心境來看待自己的處境，因為看歷史是看靜態的(切片)，容易看，看文字中所透露的上帝的心意，多深都好，皆不難理解掌握；但放在現實中，我們都在當下時間中，是面對未來，不是過去；而上帝的心意要當下明白，是當下垂直面的感通，而不是化文字的平面(因文字把時間和心靈都按著文字的順序陳明了)和立體面(因所呈現的心境都有心靈竹層位次序故為立體)，故此不好拿扭。

故此說，讀者因讀了經文(如上例：掃羅失驢見先見一事)，而學了作者和(其筆下上帝的心意，而忘了，自個兒看自個兒的人生，則比較像是掃羅之當下處境。結果，讀經所學本來為著是能應用用於人生，卻成了誤用，反不是件好事。

總的來說，我們明白了掃羅、作者、上帝三層之心意後，應回過頭來對自己的處境，即或像掃羅，或至多有一點像作者─即多少看多一點事情的意義真相；至於完全像上帝是不可能達到的了。

有心而無機心
這樣，回過頭來說，我們是否應該學的是掃羅的「無心」。

我們知道，掃羅本不知自己無心，呈現這無心之相給我們看的是作者，這無心實在是在作者的心裡頭。這麼說的意思，是指明經文上下對掃羅之境陳述不多，至多只是其尋驢焦急之情。焦急之情無所學，只是呈現一個人生命情操之反應。

那我們如何能學他的無心呢？我們是學作者筆下所透露的生命真相，透過其中所呈現的人生的情節和前後局勢，從而明白掃羅對人生之不知情，對應上帝的知情和有意。這樣的對應，更能看出，在上帝之知情有意下之無心(故無機心)是何等寶貝。

所以說掃羅之「無心」是在作者之有心之中。而我們呢？讀經時，該有心，才能讀懂作者的心；生活時，該有心於尋，無心於權、位、名、利，以至能無機心。無機心，則能避無謂之凶險；心正，即或有凶險，也能緊以上帝為靠山，因為祂在我們之上。